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    El renacimiento del alma, entrevista con Roberto Assagioli

    El renacimiento del alma, entrevista con Roberto Assagioli

    por Kenneth Sorensen

    Un profeta de 85 años nos muestra el camino a través de un desierto de instintos y complejos hacia las alturas más altas del hombre

    Entrevista de Stuart Miller, fuente Intellectual Digest, agosto de 1973

    Roberto Assagioli lleva 60 años trabajando como médico, psicoterapeuta y profesor. Vive en una antigua casa de piedra en las afueras de Florencia, donde, a sus 85 años, sigue trabajando diez horas al día. En los últimos tiempos, las ideas de Assagioli han atraído cada vez más la atención internacional. Combinan elementos tan diversos como el sentido común, el psicoanálisis freudiano y la preocupación por las alturas más altas de la naturaleza humana. El pasado mes de octubre, Intellectual Digest publicó el primer artículo estadounidense importante sobre su obra, “La voluntad de Roberto Assagioli”, que prefiguraba su libro, El acto de la voluntad, que será publicado este mes por The Viking Press como “Un libro de Esalen”.

    En este artículo, el Dr. Assagioli habla de su proyecto actual, un volumen titulado provisionalmente “La psicología de las alturas y el yo”. Jugando con la frase “psicología de las profundidades”, Assagioli sostiene que la psicología necesita reconocer las cualidades más elevadas del hombre para complementar y completar el énfasis predominante en los instintos, impulsos, complejos, patologías, etc. del hombre.

    El concepto central, pero sutil, de esta psicología de las alturas es la noción del “Yo” con “Y” mayúscula. Desde cierto punto de vista, “Yo” y “alma” son lo mismo. Este nuevo libro intentará devolver el concepto del alma humana al centro de la psicología empírica.

    Assagioli: En la psicología clásica o filosófica, el alma era un concepto central. Pero con la llegada de la psicología moderna, era probable que se oyera que “las almas han pasado de moda”. Bueno, pasaron de moda durante un tiempo considerable, pero ahora está sucediendo algo curioso. Para disgusto de muchos psicólogos, varios pensadores independientes están volviendo al concepto de alma.

    Esto es gratificante, pero la palabra “alma” es bastante desafortunada porque se utiliza en sentidos diferentes y contrastantes. El concepto tradicional de alma es el de una entidad espiritual; está en el centro de la religión cristiana y también de una rama importante de la filosofía india, el Vedanta. Pero en otras partes del lenguaje religioso, “alma” se utiliza en un sentido diferente, más o menos como sinónimo de ego, personalidad o conciencia.

    Los filósofos y psicólogos también han utilizado la palabra “alma” con diferentes significados. El filósofo alemán Keyserling equipara “alma” con la naturaleza emocional en general. Jung describió su concepto bastante complicado de “alma” en su libro Tipos psicológicos:

    Con la misma justificación que la experiencia diaria nos proporciona para hablar de una personalidad externa, también estamos justificados para suponer la existencia de una personalidad interna. La personalidad interna es la manera de comportarse de uno hacia los procesos psíquicos internos; es la actitud interna, el carácter, que se vuelve hacia el inconsciente. Yo llamo a la actitud externa… persona, a la actitud interna la llamo anima o alma.

    En el lenguaje popular se habla de “alma” de una nación, etc. Por lo tanto, me parece mejor evitar, en la medida de lo posible, el uso de esta palabra (o al menos matizar: cada caso para resaltar el significado particular deseado). En general, es más útil emplear, en cambio, el término “Yo”, que se distingue por una “Y” mayúscula. La palabra corriente “yo” se utiliza habitualmente para referirse al yo personal de un individuo, tal como se analiza en relación con conceptos como “autoidentidad”, “autorrealización”, etc. Cuando hablo de Yo, no me refiero a ese nivel, sino más bien a lo que podría denominarse el Yo Superior o Transpersonal de cada persona.

    El diagrama aclara esta distinción. Mis estudiantes lo han llamado el “diagrama del huevo”. Su ligereza es una manera de subrayar que el diagrama es sólo un mapa rudimentario y no el territorio de la psique humana. Aun así, lo he encontrado una ayuda útil. El nivel inferior corresponde a lo que la psicología freudiana llama el inconsciente: los impulsos fundamentales, los complejos cargados de emociones intensas, etc. La banda central representa el Inconsciente Medio: aquellas cosas que están latentes, inactivas o activas en nuestra personalidad pero de las que no somos conscientes en ese momento. Un nivel superior es el Transpersonal o Inconsciente Superior, el Superconsciente, que es la fuente de mucho de lo que consideramos lo mejor del ser humano: inspiración artística, percepción ética, intuición científica, etc.

    El círculo en el centro del diagrama representa de manera aproximada el área de nuestra conciencia existente. Los contenidos del Inconsciente Inferior, nuevos datos de partes del Inconsciente Medio y también impulsos del Superconsciente se vierten en esta área de conciencia.

    El yo personal, sin embargo, se representa como un punto, independiente de cualquier contenido, dato o impulso particular. Cada uno de nosotros tiene este punto central de conciencia personal, que podemos experimentar simplemente reconociendo que somos conscientes de diversos contenidos de la conciencia, pero que no somos esos contenidos. Es decir, experimentamos nuestras emociones, pero sabemos, de manera fundamental, que no son nosotros. Tenemos pensamientos, somos conscientes de tener pensamientos, pero no son nosotros. Tenemos cuerpos, dolores y éxtasis, pero no son nosotros. ¿De qué otra manera podrían nuestras emociones, nuestros pensamientos o nuestros cuerpos cambiar tan a menudo, mientras que conservamos un sentido fundamental de nuestra identidad? De hecho, al desidentificarnos deliberada y cuidadosamente de todos estos contenidos pasajeros, estos actos de conciencia, podemos llegar a ser conscientes de que somos conscientes. Y esa conciencia es autoconciencia, la conciencia del yo personal. Este yo personal es el núcleo humano en el nivel ordinario, el nivel de la personalidad. Es el centro de nuestras funciones psicológicas ordinarias: mente, emociones, sensaciones, imaginación, etc.

    Asimismo, en nuestro nivel humano superior hay una entidad que está en el centro de las funciones superiores: inspiración artística, percepción ética, intuición científica. Éste es nuestro verdadero núcleo: está ahí en todos nosotros, pero la personalidad generalmente no es consciente de él en el nivel ordinario. Por lo tanto, en muchos casos, no afecta los sentimientos o pensamientos de las personas. Pero a menudo sí lo hace. De hecho, el yo personal puede considerarse como un reflejo de esta realidad superior, y el yo personal y sus funciones habituales (emociones, mente, sensaciones, etc.) pueden infundirse con energías vitales del Yo Transpersonal de uno [ver diagrama]. Cuando un gran artista recibe una gran inspiración, eso es aproximadamente lo que sucede: el Yo Transpersonal del artista, actuando a través del Superconsciente, envía energía al campo personal (el círculo central); Esto es cierto para todo tipo de inspiración importante.

    P: ¿Esta experiencia está reservada sólo a los grandes artistas, científicos y genios religiosos? ¿O también puede experimentarla la gente “común”?

    Assagioli: No sólo podemos, sino que lo hacemos con frecuencia: pero los “confines más lejanos de la naturaleza humana”, como los llama Abraham Maslow, son confines sutiles, y a menudo es útil referirse a personas bien conocidas, al menos como punto de partida. Tomás de Kempis proporciona un ejemplo en su libro Imitación de Cristo. Desde el punto de vista psicológico, podemos decir que el “Cristo” con el que habla Tomás es el propio Ser Superior de Tomás. Esto no significa negar que existen realidades más allá del individuo. Como se ve en el diagrama, la estrella del Ser está ubicada en parte dentro del óvalo del individuo y en parte fuera, lo que indica que el Ser individual está en contacto con lo que podría llamarse el Ser Universal.

    En cualquier caso, miles de individuos, millones quizás, han tenido la experiencia del Ser y han dado testimonio de ello. En la India, se lo llama tradicionalmente el “Atman”. Algunos de los místicos cristianos más profundos han sido conscientes de ello y lo han llamado de diversas maneras: la “chispa divina” de la persona, el “ápice”, la “base”, el “centro” y la “esencia más íntima”. Me gusta la descripción que hace Auguste Gratry del contacto con el Ser Transpersonal porque es muy vívida:

    Sentí como si fuera una forma interior… llena de fuerza, belleza y alegría… una forma de luz y llama, que sostenía todo mi ser: una forma firme, inmutable, siempre la misma, que recuperé una y otra vez durante el curso de mi vida; sin embargo, la perdí de vista y la olvidé a intervalos, pero siempre la reconocí con alegría y la exclamación: “Aquí está mi ser real”.

    Hay muchas otras explicaciones, pero la mayoría de ellas están teñidas por la experiencia particular del individuo y se confunden con elementos tales como los medios de la experiencia, sus resultados o las creencias religiosas particulares del individuo. Esto se debe, en parte, al hecho de que el Ser es un tema muy difícil de hablar o de entender. Puede ser, y ha sido, experimentado como un hecho inmediato de la conciencia. Pero está fuera del ámbito de la conceptualización racional. Es, como el sentido estético o la intuición, una experiencia consciente inmediata, fuera del ámbito mental e intelectual.

    Esto no quiere decir que sea “irracional” en ningún sentido negativo. Podría acuñar la expresión “pararracional” y, para ciertos casos, “suprarracional”.

    P: Supongo que esta alma o Ser Transpersonal puede considerarse como una voz interior que viene de lo alto. ¿Puede usted distinguir la voz del Ser “Superior” o “Transpersonal” de un concepto psicológico más familiar, el superyó o la conciencia freudiana? ¿Son lo mismo con un nombre diferente?

    Assagioli: No. El Ser es diferente del superyó o “conciencia”. Para empezar, es estructural y ontológicamente diferente. El superyó, a diferencia del Ser, no puede considerarse una “entidad”. Es un compuesto, formado por diferentes elementos que tienen orígenes diversos. Freud describe el superyó como formado por la suma de introyecciones, órdenes, inhibiciones y sentimientos de culpa y condena, todo ello derivado de las palabras y acciones de los padres y de las actitudes “morales” de una cultura particular. Para activar la relación viva que existe entre el Ser y la personalidad, suelo pedir a mis clientes que realicen un ejercicio. Consiste en entablar un diálogo escrito con el Ser Superior y esperar una respuesta. Esta técnica sencilla y desarmante suele dar buenos resultados, si uno desconfía de los mensajes falsos que se introducen desde otras partes de la personalidad.

    Hace poco, un cliente, un profesor norteamericano de 35 años, se propuso escribir este diálogo. Descubrió que empezaba a vislumbrar su Ser y que, poco a poco, su Ser empezó a “hablar” con bastante claridad y sabiduría. Mi cliente planteó espontáneamente la diferencia entre el Ser Superior y el superyó:

    El Ser Superior, hasta donde yo lo conozco, no es como el superyó. El Ser Superior no da órdenes, no es compulsivo, no es severo. Hace sugerencias, indica caminos; es más mental, en un sentido puro de la palabra. El superyó, por otra parte, tiene mucho voltaje emocional. Empuja e insta… El Ser parece sereno, vestido de blanco fuerte (aunque se ve tenuemente) y radiante, como en [La Transfiguración] de Fra Angelico. Me habla… Tiene la cualidad de un maestro. Interesado y preocupado, pero desapegado. Si exige algo, exige ser aceptado. Se abre a eso. Tómalo o déjalo, es lo que dice. Él está allí. Debe ser ELEGIDO.

    En cambio, imagino a mi superyó como oscuro, más carnoso e incluso pétreo. Tiene el ceño fruncido y un martillo en la mano. Golpea y descascara. Amenaza y coacciona. Me agota y me obliga. Uno es el principio de la Libertad y el Amor, el otro el principio oscuro de la Esclavitud…

    Se trata de un texto evocador, pero es sólo una forma de experimentar la diferencia, condicionada por las circunstancias particulares del autor. La mención de Fra Angelico, por ejemplo, proviene de sus visitas al monasterio de San Marcos en Florencia, donde le recomendé que estudiara las pinturas de Angelico. Este uso de obras de arte inspiradoras es otra técnica, entre muchas, para evocar el Ser. El cliente se encontraba en lo que Viktor Frankl llama una “crisis de significado”, y ambas técnicas, junto con otros trabajos, le resultaron útiles para convocar a sus recursos internos más elevados. Sin embargo, yo enmendaría su descripción evocadora diciendo que “el superyó no es del todo malo” y dejaría esta paradoja sin más explicaciones aquí.

    P: ¿En qué se diferencia la concepción del Ser de Jung de la suya?

    Assagioli: El concepto del Ser de Jung no era muy definido y cambió con el desarrollo de su psicología. Sin entrar en una discusión extensa, se puede decir que es diferente tanto del superyó de Freud como de la concepción del Yo como poseedor de una realidad sustancial propia.

    P: ¿Para qué sirve esta realidad? ¿Hasta qué punto estamos hablando de algo práctico?

    Assagioli: Una de las principales razones por las que el Yo está volviendo a ponerse de moda es la tremenda búsqueda de la identidad propia. Antes, el individuo se daba por sentado, por así decirlo. Se aceptaba tal como era o, más frecuentemente, se identificaba con el grupo al que pertenecía –familia, tribu, clan, clase, nación– o, si era religioso, con algún gran Ser o con Dios. Pero en nuestra época, que bien puede ser una época de crisis total, todas estas identificaciones desaparecen y el individuo se ve arrojado hacia sí mismo. Esto lo desconcierta, no sabe quién es, y ésta es la principal razón de la generalizada “angustia existencial”. Ahora bien, esta búsqueda frecuentemente lleva a las personas a toda una serie de nuevas identificaciones: con algún grupo temporal, con su sexualidad, con su profesión o con un hobby. Pero tarde o temprano estas identificaciones fracasan y la crisis regresa. La salida de la crisis es mediante la investigación y el descubrimiento de quiénes somos, mediante la conciencia del yo personal independiente de todas las identificaciones y, además, de este yo como reflejo del Yo Transpersonal.

    Para responder a su pregunta de otra manera, puedo decir que el Yo se convierte en una fuente de guía, de iluminación e inspiración y, si se quiere, de desarrollo del potencial humano. Veo clientes que son bastante “normales” en el sentido ordinario, incluso exitosos personal y socialmente. Pero no están satisfechos. Su interés está en un mayor desarrollo. Esto tiene dos niveles. Un nivel es el desarrollo de sus personalidades de una manera integral –una manera humana común–, llevando las emociones, la mente, la intuición y demás a un funcionamiento armonioso. A esto se le ha llamado “autorrealización”. Yo utilizo el término “psicosíntesis personal”.

    Para muchos esto es suficiente. Pero otros sienten “llamadas” –para usar el viejo lenguaje–. Se sienten atraídos por la posibilidad de expandir la conciencia hacia los confines más lejanos del Superconsciente, hasta la experiencia del Ser. Esta es la verdadera Autorrealización, lo que yo llamo psicosíntesis Transpersonal o Espiritual.

    Muchos de los jóvenes –y los no tan jóvenes- están en crisis en este reino. Algunos tratan de inducir experiencias de estados elevados de conciencia mediante drogas u otros medios. Con frecuencia tienen estas experiencias espontáneamente. Pero tales experiencias son temporales; estas personas caen al nivel ordinario y luego se desilusionan y se preguntan por qué no pueden permanecer “en las alturas”. Lo que ha sucedido es que han entrado, en cierta medida, en lo que Richard Bucke y otros han llamado “conciencia cósmica”, un estado reportado por hombres de todos los tiempos y culturas. Pero su personalidad es inadecuada para lidiar con estas experiencias elevadas, y por eso experimentan una caída repentina o gradual. Para estas personas, la conciencia, primero del yo personal y luego del yo transpersonal como realidades vivientes, proporciona una estructura necesaria que les permite un ascenso constante y gradual. De esa conciencia también surge una comprensión de la naturaleza de las experiencias espontáneas o inducidas, lo que conduce a su asimilación en los demás aspectos de la personalidad.

    Por lo tanto, el procedimiento normal y seguro sería: primero, un trabajo preliminar de psicosíntesis personal, que incluya una fase psicoanalítica, aunque no necesariamente un psicoanálisis formal y detallado. Después de eso, y a veces también simultáneamente, viene la experiencia de la autoconciencia. Entonces, se puede recurrir al yo para que guíe todo el largo proceso del desarrollo humano. Y para ser más prácticos en respuesta a su pregunta, el cultivo de la autoconciencia en una base amplia servirá para traer a la vida humana las energías e inspiraciones humanas más elevadas. Y necesitamos urgentemente aprovechar esas fuentes. Eso, creo, es obvio.